- 註冊時間
- 2014-9-27
- 最後登錄
- 2021-6-13
- 閱讀權限
- 90
- 積分
- 88861
- 精華
- 0
- 帖子
- 39371
|
本帖最後由 容燥兒 於 2019-8-16 09:57 編輯
在《蛇本生經》中，佛陀教導大家應時常修習 死隨念：
https://www.facebook.com/tbcm.org.my/photos/佛教徒的生活態度-之七吉祥快樂的生活方法五如何正確地面對生老病死四死有些人由於放不下親愛的人所以害怕死亡有些人由於放不下所擁有的財產所以害怕死亡有些人由於害怕未/1048353148576674/
佛教徒的生活態度 之七
（吉祥快樂的生活方法）
五、如何正確地面對生老病死
（四）死
有些人由於放不下親愛的人，所以害怕死亡；有些人由於放不下所擁有的財產，所以害怕死亡；有些人由於害怕未知的死後處境，所以害怕死亡。
怕死或對死亡的傷心難過有兩方面，一個是自己死亡；一個則是他人死亡。
對於親人的死亡，世間人難免有不捨的傷感。然而要了解是，即使是你怎麼傷心，怎麼哭泣，難道你的親人會因此而醒過來、活起來嗎？這是不可能的。
傷心、難過只是傷害我們自己而已，一點好處都沒有。
在《本生‧蛇本生經（Uragajātaka）》裡，正是在講述我們的菩薩過去世了知生命的無常，即使自己心愛的兒子去世時，不傷心難過的故事。
《蛇本生經》的內容：
(pg. 3.0150)
「如蛇捨舊皮（uragova tacaṃ jiṇṇaṃ）」，這個本生故事是佛陀住在勝利林（Jetavana）時，關於一位兒子剛去世的長者居士而開示的。
當時，佛陀來到這位居士的家裡，然後坐在敷設好的座位上，這位居士在禮敬了佛陀後，坐在一旁。佛陀問這位居士說：「賢友，你會悲傷嗎（kiṃ, āvuso, socasi）？」
居士回答說：「是的，尊者。自從兒子去世的那時候起，我就悲傷了（āma, bhante puttassa me matakālato paṭṭhāya socāmī’ti）。」
佛陀說：「賢友，破壞法是會破壞的，滅失法是會滅失的，這不只是一個家庭的事，也不只是一村莊的事，而是在欲界、色界、無色界三有的無量輪圍界之中，是沒有不死法的。這一無常的本質即使你想要只有一個行法（saṅkhāra,有無法）恒常地住立，也是不可能的，一切有情都是會死之法，一切諸行都是會壞滅之法。從前有智慧的人們在兒子去世時，由於心裡思惟：『會死之法死了，滅失之法壞滅了，』而沒哭泣（“āvuso, bhijjanadhammaṃ nāma bhijjati, nassanadhammaṃ nāma nassati, tañca kho na ekasmiṃyeva kule, nāpi ekasmiññeva gāme, atha kho aparimāṇesu cakkavāḷesu tīsu bhavesu amaraṇadhammo nāma natthi, tabbhāveneva ṭhātuṃ samattho ekasaṅkhāropi sassato nāma natthi, sabbe sattā maraṇadhammā, sabbe saṅkhārā bhijjanadhammā, porāṇakapaṇḍitāpi putte mate ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, nassanadhammaṃ naṭṭha’nti na sociṃsū”ti）。」在這位居士的請求下，佛陀講述了這個本生故事。
從久以前，波羅奈國（Bārāṇasī）在梵授王（Brahmadatta）統治的時代，我們的菩薩投生在波羅奈（Bārāṇasī）城城門外村莊的一戶婆羅門家裡。在成年之後，他成為一家之主，並以耕田務農為生。他生了一對兒女，在兒子長大後，迎娶了一位門當戶對的女孩為妻，他們一家有菩薩、他的妻子、兒子、女兒、媳婦和婢女共有六個人。他們一家人和諧地相處，一家和樂融融的生活在一起。
菩薩教誡家裡其餘的五個人說：「你們要依照所獲得的錢財常態性、固定性的做布施，要好好地持戒，要受持布薩戒，要修習死隨念，你們要觀察眾生會死亡的本質，一切有情必然會死，生命是不確定的，一切諸行是無常壞滅之法，無論是白天還是晚上，請大家不要放逸！」
他們以「善哉（sādhu）」來領受教誡後，不放逸地修習死隨念。
有一天，菩薩和他的兒子到田裡去耕田。他兒子在田邊把乾的雜草等垃圾聚集在一起後點火燃燒。在垃圾堆的不遠處有一座蟻丘，蟻丘裡有一條毒蛇。這條毒蛇被濃煙燻到眼睛，毒蛇忿怒地從洞裡出來，想說：「你竟敢用煙燻我的眼睛，我要讓你知道我的厲害！」於是就張開四顆毒牙把他咬了下去，菩薩的兒子就倒下死去了。
菩薩看到兒子倒了下去，就把牛給停了下來，前來查看，知道兒子已經死了，於是就把兒子抬到一棵樹下，用自己的上衣把兒子蓋著，菩薩既不悲傷，也沒有哭泣，心裡只是想著：「壞滅之法壞滅了，會死之法死了，這是一切諸行無常、會有死亡的結果。」在觀察了無常的本質之後，就去繼續耕田了。
過了一段時間，菩薩看到一個鄰居從田邊走了過來，就問他說：「某某，你要回家嗎？」
那個鄰居回答說：「是的，我要回家。」
菩薩說：「如果你經過我家，請向我的妻子婆羅門女說：『過去平常帶兩份食物過來，今天只要帶一份食物過來就好了。過去平常只有婢女一個人送食物過來，今天則是四個人一起穿著潔淨的衣服帶著香和花前來。（“ajja kira pubbe viya dvinnaṃ bhattaṃ anāharitvā ekassevāhāraṃ āhareyyātha, pubbe ca ekikāva dāsī āhāraṃ āharati, ajja pana cattāropi janā suddhavatthanivatthā gandhapupphahatthā āgaccheyyāthā”ti.）」
那個鄰居回答說：「好的，善哉（sādhu）」，就回去把這些話轉告菩薩的妻子婆羅門女。
菩薩的妻子問說：「某某，這些話是誰說的呢？」
那個鄰居回答說：「是妳的婆羅門丈夫交代的。」
聽了這些話，菩薩的妻子就知道：「我的兒子已經死了。」然而她並沒有表現出震驚與傷痛的樣子。菩薩的妻子提起心來，好好地修習死隨念，穿著潔淨的衣服，帶著香和花與其餘三個人一起來到田裡，但沒有一個人是哭泣或悲傷的。
菩薩坐在他兒子所躺的樹蔭下用餐。用完餐後，他們五個人一起撿拾薪材堆成火葬堆，在以香花供養後，荼毘了他兒子的屍體。由於他們的死隨念已經修習得很好了，所以他們沒有人流下一滴淚來。
由於他們戒德的威力，使得帝釋天王的寶座熱了起來。當帝釋天王觀察是否有人想要佔據自己的寶座時，他發現是由於他們戒德的威力使自己的寶座熱起來的。所以他以淨信心（pasannamānaso）想說：「我應該去到他們面前，使他們個個作獅子吼，在他們作了獅子吼之後，使他們家裡充滿七寶才回來。」所以就化作一個年青人迅速來到火葬處旁站著，問菩薩說：「朋友，你在做什麼？」
菩薩回答說：「大德，我們在燒一個人。」
帝釋天王說：「我想你們並不是在燒人，而是殺了一隻鹿之後把牠烤來吃吧！」
菩薩說：「大德，不是這樣的，我們真的是在燒人。」
帝釋天王問說：「如果是人的話，那這個人是你的敵人嗎？」
菩薩回答說：「大德，他不是我的敵人，而是我自己親生的兒子。」
帝釋天王問說：「那他是你不喜愛的兒子嗎？」
菩薩回答說：「大德，他是我極喜愛的兒子。」
帝釋天王問說：「那為什麼你沒有在哭泣呢？」
菩薩以兩首偈頌來說明沒有哭泣的原因說：
如蛇捨舊皮，已捨己身去，
逝者已死亡，此身沒有用。
“Uragova tacaṃ jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tanuṃ;
Evaṃ sarīre nibbhoge, pete kālakate sati.
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
“Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;
Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī”ti.
此中，「己身（saṃ tanuṃ）」──是指自己的身體。
「沒有用（nibbhoge）」──由於沒有命根，所以無法受用（沒有用）。
這兩首偈頌所說意思為：大德，我的兒子就好像脫了舊皮的蛇一樣，不回頭看一看那張舊皮就捨棄離開了；同樣的道理，我兒子捨棄並離開了自己的身體，由於他的身體已經沒有命根，所以無法受用。我兒子在死亡之時已經去世了，到底是為了誰在悲傷或難過呢！我兒子的這個屍體即用叉子把他剌穿再拿來燒，他也不知道痛苦與快樂；同樣的道理，親屬們的悲傷他也不知道，由於這個緣故所以我不悲傷。該去世者自己已經逝去了。
帝釋天王在聽了菩薩的話後，就問菩薩的妻子婆羅門女說：「夫人，他是妳什麼人？」
菩薩的妻子回答說：「大德，他是我懷胎十個月、抱在懷裡以母乳餵養、背在背上照顧長大的兒子。」
帝釋天王問說：「夫人，父親是男性所以不哭泣，而母親通常心比較柔軟，為什麼妳沒有在哭泣呢？」
菩薩的妻子以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
不召喚來此世，從此去不告知，
去時猶如來時，在此何必悲泣？
“Anavhito tato āgā, ananuññāto ito gato;
Yathāgato tathā gato, tattha kā paridevanā.
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
“Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;
Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī”ti.
此中，「不召喚（anavhito）」──這個孩子我並沒有把他從他界召喚、請過來。
「來（āgā）」──來到我們家。
「從此（ito）」──從這人間離去也不告知我一聲就走了。
「猶如來時（yathāgato）」──來的時候隨自己的高興就來，去的時候也同樣的隨自己的高興就走了。
「在此（tattha）」──他從這裡離去又何必悲泣呢？
帝釋天王在聽了菩薩的妻子婆羅門女話後，就問他的妹妹說：「姑娘，他是妳什麼人？」
菩薩的女兒回答說：「大德，他是我的哥哥。」
帝釋天王問說：「姑娘，做人姊妹的通常對兄弟有感情，為什麼妳沒有在哭泣呢？」
菩薩的女兒以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
若哭我會瘦，對我有何果，
親戚與朋友，徒增不愉快。
“Sace rode kisā assaṃ, tassā me kiṃ phalaṃ siyā;
Ñātimittasuhajjānaṃ, bhiyyo no aratī siyā.
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
“Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;
Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī”ti.
此中，「若（sace）」──假如我為哥哥的死而哭泣，我的身體會消瘦，由我哭泣的因緣對我哥哥並沒有任何幫助。
「對我（tassā me）」──我哭泣對我有什麼好處，能對誰有什麼利益呢？顯示哭對我並沒有任何好處。
「親戚與朋友（ñātimittasuhajjānaṃ）」──即親戚、朋友與好友。
「徒增（bhiyyo no,徒增我們）」──會使我們的親戚、朋友與好友增長更多的不愉快。
帝釋天王在聽了菩薩的女兒話後，就問菩薩的媳婦說：「女士，他是妳什麼人？」
菩薩的媳婦回答說：「大德，他是我的丈夫。」
帝釋天王問說：「女士，女人在丈夫去世後就成為寡婦沒有依靠，為什麼妳沒有在哭泣呢？」
菩薩的媳婦以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
如為空行月，小孩在哭泣，
對死者悲泣，同無濟於事。
“Yathāpi dārako candaṃ, gacchantamanurodati;
Evaṃsampadamevetaṃ, yo petamanusocati.
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
“Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;
Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī”ti.
這個意思是指：就如一個對於適不適當、可能得到或不可能得到都不懂的無知小孩坐在母親的大腿（ucchaṅga,膝蓋）上，看到十五日的滿月在天空上運行，就向他的母親說：「媽媽，把月亮給我；媽媽，把月亮給我！」一再地哭泣。同樣的道理，對於這是有結果的，這是沒有結果的而悲傷一般。對於已去世者的死去而悲傷，是比那個小孩要月亮而哭還要愚蠢的。為什麼呢？那個小孩是對存在的月亮在哭泣，而我卻對我丈夫的死，他現在已經不存在了，即使用叉子把他的屍體剌穿來燒，他也沒有任何知覺了，為此來哭泣不是很愚蠢嗎！
帝釋天王在聽了菩薩的媳婦話後，就問菩薩的婢女說：「女士，他是妳什麼人？」
菩薩的婢女回答說：「大德，他是我的主人。」
帝釋天王問說：「女士，妳的小主人是不是經常折磨妳、打妳，所以妳認為：『我已經脫離他的魔掌了』而沒有在哭泣呢？」
菩薩的婢女回答說：「大德，並不是如此。我的小主人是很好的人，他具足容忍、慈愛與悲愍之心，他是我抱著長大的，就像我的親生兒子一般。」
帝釋天王問說：「那為什麼妳沒有在哭泣呢？」
菩薩的婢女以兩首偈頌來講述沒有哭泣的原因說：
就如水瓶破，無法再接合，
對死者悲泣，同無濟於事。
“Yathāpi udakakumbho, bhinno appaṭisandhiyo;
Evaṃsampadamevetaṃ, yo petamanusocati.
被燒的屍體，不知親屬悲，
所以我不悲，逝者已逝去。
“Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;
Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī”ti.
這個意思是指：就如在拿水瓶時，不小心給掉了下去，摔破成七塊，但如果想要把這些破片排好使它們接合在一起恢復原狀，這是不可能的事；同樣的道理，對去世者悲傷，這悲傷是沒有結果的，死者不會因此再復活起來。具有神通者能以神通力把已經破了的水瓶排好復合，用來裝水；但即使是用神通力，也是無法使已死之人復活的。
帝釋天王在聽了所有人的法談（dhammakathaṃ）後，生起淨信心，對他們教誡說：「你們不放逸地修習了死隨念，從現在開始，你們不用再親手來工作謀生了，我是帝釋天王，我將會在你們家放滿無量的七寶，請你們努力的做布施、持守戒、受持布薩戒！」在給了他們家無量的七寶後才離去。
佛陀開示佛法（dhammadesana）後，也闡明了四聖諦的真理，並與本生故事結合在一起。在開示四聖諦結束時，這個長者居士證得了入流果。佛陀說：當時婆羅門的婢女就是現在的久壽多羅（Khujjuttarā,庫珠搭拉；多聞第一在家女弟子），當時婆羅門的女兒就是現在的蓮華色（Uppalavaṇṇā,神通第一的比丘尼），當時婆羅門的兒子就是現在的羅睺羅（Rāhula），當時婆羅門的妻子就是現在的讖摩（Khemā,柯瑪；智慧第一的比丘尼），當時的婆羅門就是我。
上面的故事是在告訴我們，面對親人的去世，不需傷心難過，因為對去世者悲傷，這悲傷是沒有結果的，死者是不會因此再復活起來的。
大家有沒有想一想，假如明天自己就要死了，你會有什麼心情？事實上，大多數的人都不敢面對死亡，怕死。為什麼人們會怕死呢？
其實做一個佛教徒，我們應當對佛陀的教法有信心，深信業果法則。這麼一來，我們在現世的行為舉止中，會比較小心、留意許多。
如果我們深信佛法了，還怕死，那就要反省自己的所做所為了。為什麼呢？如果你在今生都依照佛陀的教法來做布施、持戒、禪修、行善，而且未曾造過什麼大不了的不善業，你死後是會比現在還好的，享受的是人天的善報。假如你死後投生到欲界天，在那裡你不用為三餐而煩惱，想吃飯就有天食自動現前，也不用為衣服而煩惱，一切依自己的福報現成，也不用為錢財及生活而煩惱，多好呀，不是嗎！要去享福報了，為什麼要害怕呢？這樣一來不是你自己心虛囉！是不是好事做太少，壞事做太多了呢？該反省！ |
|
發表於 2019-8-16 09:47:07
收藏
