梁啟超的宗教觀

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上個世紀二十年代初，由於世界上一些西方思想，特別是達爾文的進化論和馬克思列寧主義無神論思想傳入中國，給中國人的思想造成極大混亂。當時，一些人受這些思想的鼓動，掀起了一個所謂「非宗教」運動，將主攻目標，就放在了討伐基督教上。毫無疑問，這些人是在蘇俄赤色分子的煽動下，延續一九一九年的「五四」運動，將反對基督教作為反帝國主義革命的一部份，目的是把中國赤化為蘇共政權勢力範圍。




梁啟超當時並沒有看出這些「非宗教」運動的本質，他對馬克思主義也並沒有像後來那樣反感，但他通過許多「滅此朝食 」、「剷除惡魔」之類的話，已經意識到了各處「非宗教同盟團體」的行動「態度有點不對」，「意氣太重」。為此，他於一九二二年寫了一篇〈評非宗教同盟〉的文章，對宗教信仰問題作了一番闡述，通過這篇文章，我們基本可以瞭解梁啟超的宗教觀。


因為無信仰所以無忌憚


一般地說來，梁啟超學貫中西，繼承儒學思想和西方民主理念，對待不同思想很是寬容，主張「一面堅持自己的主張，不肯拋棄；一面容許旁面或對面有別的主張，不肯壓迫。」〔註1〕在宗教上，他採用兼容並蓄的態度，對佛學的博愛、無畏、看破生死和普度眾生，基督教的平等、視敵為友和殺身為民，他都採用包容的態度，並表示，如果一旦發現哪種宗教對人類更有益處，就「吾捨已以從之」〔註2〕。他認為，這種態度對於自己信仰的儒教也是有益的。


梁啟超對於宗教的重視，通過下面這段話可以很明顯地看出來：「哲學貴疑，宗教貴信。信有正信，有迷信，勿論其正也迷也，苟既信矣，則必至誠，至誠則能任重，能致遠，能感人，能動物。」他認為：無宗教就無希望，無宗教就無解脫，無宗教就無忌憚，無宗教思想就無魄力。〔註3〕尤其他所說的「無宗教就無忌憚」，那真是再透徹不過了。試想，當前中共內那些醉生夢死揮霍國家財物的人，那些漠視人權侵害公民利益的人，那些渾渾噩噩對普通人相見如敵、對當權者作惡又視而不見的人，那些利用暫時的權力迫害異議人士和信仰人士、對他們實施酷刑的人，那些助紂為虐，暴打老弱病殘訪民的人，他們根本就不可能有甚麼信仰，正因為無信仰，所以無忌憚！在梁啟超看來，宗教的作用，「完全是積極的不是消極的」，宗教信仰是神聖的，在一個人為一個人的元氣，在一個社會為一個社會的元氣。


信仰是「情感」的 信仰者應得尊重


梁啟超的宗教信仰是泛宗教信仰，他認為：「宗教是個人所信仰的對象。」無論是人、是物、是主義或事情，「只要為某人信仰所寄，便是某人的信仰對象。」他歸納出了宗教信仰的兩個特徵：「第一，信仰是情感的產物，不是理性的產物。第二，信仰是目的，不是手段；只有為信仰犧牲別的，斷不肯為別的犧牲信仰。」記住這兩個特徵很重要，它可以幫我們鑒別一切打著信仰旗號進行欺騙的騙子。例如對馬克思主義的信仰，無論這個信仰多麼荒謬，信仰既然是「情感」的而不是「理性」的，信仰者當然應該得到尊重。中共說是信仰馬克思主義，但他們把馬克思主義當作達到某個目的的手段。一會說共產黨是窮人的政黨，一會又搞資本家入黨；一會說社會主義取消貧富差別，一會又一手製造世界上最嚴重的兩極分化；一會說中共絕不搞一黨專政，一會又說多黨制不適合中國。在一些重大原則問題上變來變去，唯一不變的是馬克思主義的旗號。這說明他們並不是真信馬克思主義，而是把馬克思主義作為他們撈取利益的手段，是打著信仰旗號的騙子，是為了利益而「犧牲信仰」。


梁啟超根據他對宗教信仰的理解，大致劃了一下範圍。他認為：從最下等的崇拜無生物、崇拜動物算起，直到最高的有神論、無神論，都是宗教。無論你信仰的對象是山、水、樹、花、鷹、蛇、上帝、天堂、淨土、老子、孔子、呂祖、濟顛、關公、摩西、耶穌基督、釋迦牟尼、馬克思、拿破崙。只要你對一種事物有絕對信仰，就成了信這個事物的宗教。梁啟超特別提到了馬克思主義，他認為信奉馬克思主義的人也是宗教，信馬克思主義的人叫「馬克思教徒」，上世紀二十年代初還有排滿主義，梁認為該叫「排滿教徒」。無神論為甚麼也叫宗教呢？因為他們所行的和宗教信仰沒有分別，他們的信也是基於「情感」，而不是基於「理性」。


梁啟超對信仰是很崇敬的，不論你信的事物多麼低級，多麼幼稚，他都沒有嘲笑和看不起的意思，倒反而越發敬重。「凡是有信仰的人，對於他所信仰的事，總含有幾分呆氣，自己已經是不知其然而然，旁人越發莫名其妙。你要把他信仰的對象，和他分條縷細地說『這裏那裏不對』，除非他已經把那個信仰拋棄，不然任憑你說到脣焦舌敝，也是無用。」〔註4〕梁啟超認為：雖然宗教信仰在一些人看來是「一件極幼稚、極野蠻、極不合理、極妨害進步、極破壞規律的東西」，而實際卻不是那麼回事。世界上沒有絕對真理，所以也就沒有判斷絕對對錯的尺子。


他舉例說：保羅被釘十字架有甚麼益處，但如果沒有保羅這一班人，整個歐洲中世紀史都冷落了；盧梭《民約論》、馬克思《價值論》，後人一直批評他們的缺點錯誤，但如果歐洲人都有這種圓滿細密的批評頭腦，《人權宣言》、勞農政府就永世不會出現了；孔子說顏回：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」從一般不堪其憂的「人」看來，這還有甚麼可樂？為甚麼不主張物質上的享受？梁氏認為，情感是一回事，理性是另一回事，理性只能叫人知道某事該做不該做，卻不能叫人去做事，能叫人做事的只有情感。


拿信仰做手段的就是邪教


梁啟超對人類的信仰充滿著敬意，並從積極的角度看待人們的信仰，但他對那些假信仰者卻非常鄙視、「深惡痛絕」。他對信仰有一個嚴格的劃分：「信仰是目的，不是手段。」如果有人打著一種信仰的招牌來達到別種目的，就不能承認這個人有信仰。梁啟超痛斥那些「靠基督肉做麵包，靠基督的血做紅酒」的人，那些滿街的世俗和尚、政治和尚、不淨心修行的和尚，那些吃孔教會飯的人，那些天天上呂祖、濟公乩壇，求甚麼妻財子祿的人，那些靠幾句剩餘價值論當口頭禪出風頭的人，認為不論這些人信仰的對象是高是下，首先就不應該承認他們有信仰。研究宗教信仰問題，首先應該把這種不是信仰的信仰劃分出去，「不承認那些鬼頭鬼腦的行動是宗教行動」、「只認他們是宗教的蟊賊。」


在梁啟超的文章中，也出現了「邪教」這個詞，甚麼樣的是邪教呢？梁啟超說的很簡單明瞭：拿信仰做手段的就是邪教！邪教總是打著一種旗號，讓人們來信，他們自己可能根本就不信，只是用它來實現自己的某種目的：或集結勢力搶奪財物，或謀取權位霸占民女，或搞教主崇拜享無上權力，或屠殺民眾以維護自己利益……總之是不把信仰當目的。由此梁啟超告誡當時的基督教：「要尊重各個人的信仰神聖，切不可拿信不信基督教來作善惡標準。」這種宗教信仰自由的思想，到現在已經快一百年了。可惜的是，直到今天，我們還在為爭取信仰自由付出著殘酷的代價。


信仰自由才能達到人類和諧


梁啟超自己也有信仰，「認宗教是神聖，認宗教為人類社會有益必要的物事」是徹頭徹尾的「非非宗教者」。〔註5〕他信仰儒教，把孔子當教主，同時他也相信佛教的輪迴說和因果報應。除教給他的孩子們儒學之外，他也用佛教思想教育子女。他在一九二七年七月十日〈給孩子們的信〉中說：「思成前次給思順的信說：『感覺著做錯多少事，便受多少懲罰，非受完了不會轉過來。』這是宇宙唯一的真理，佛教說的『業』和『報』就是這個真理（我篤信佛教，就在此點，七千卷《大藏經》也只說明這點道理），凡自己造過的『業』，無論為善為惡，自己總要受『報』，一斤報一斤，一兩報一兩，絲毫不能躲閃，而且善和惡是不能抵銷的。佛對一般人說輪迴，說他自己亦曾犯過甚麼罪，因此曾入過某層地獄，做過某種畜牲，他自己又也曾做過許多好事，所以也曾享過甚麼福。」又說，「若能絕對不造惡業（而且常造善業，最大的善業是『利他』），則常住天堂（這裏借用俗教名詞）。」〔註6〕


有些人總是用常理來說明信仰宗教的人是如何的愚昧，如何的可笑，好像那些有信仰的人都是傻得不通氣了。我就不相信，這些嘲笑信仰的人智慧會超過梁啟超？以梁啟超的大才對信仰尚存謙卑的敬意，作為一個智慧遠不及梁的人，怎麼能隨便就否定別人的信仰呢？信仰應該受到尊重，不信仰也應該受到尊重，大家平等地享受自由生活才是人類社會的常態。同時我也想告誡一下那些想扼殺一切信仰，搞一種思想專政的人，武力不能消滅信仰，信仰是人類社會生命力最強的東西；理論也不能說服信仰，正像梁啟超所說「除非他已經把那個信仰拋棄，不然任憑你說到脣焦舌敝，也是無用。」那麼，達到人類和諧的最終方法是甚麼呢？最簡單的一句話就是四個字：「信仰自由！」

好文一篇.可了解一些有所信仰的人.世上并没有絕對，若用理性看世界,那時是否理性呢!人至终是感性動物.